怙主果碩仁波切 講授
聖道三要
偉大的人天導師 釋迦牟尼佛為了度化五濁惡世的眾生，因而降生於世間，示現成佛。成佛之後， 佛陀說法四十九年，傳授八萬四千法門，其目的不外乎為能使有情眾生能從煩惱中解脫，並於心續中生起各種道次第的證量。如此廣大如海的教法，經由印度歷代成就者與班智達不斷修習、傳承與發揚，於舊譯派（寧瑪派）時，即有許多成就者與班智達將諸多珍貴殊勝的顯密教法傳至西藏。至藏王「菩提光」（蔣秋哦）與「智慧光」（耶些哦）迎請阿底峽尊者入藏弘法，由此因緣尊者得以將顯密教法再度弘揚於藏地，是為新譯派（噶當、薩迦、噶舉、格魯），復經歷代祖師傳承至格魯派祖師—宗喀巴大師，大師將八萬四千法門之精華融攝於聖道三要之中。因此，聖道三要乃是行者欲趨入解脫道，終究證得圓滿佛果之鎖鑰。
觀修死無常
行者對於死無常（三種根本、九種因相、三種決定）的內涵，須付諸實修，而非僅止與了解其內涵即可。若能每日於座中（入座修法時）或座間（入座修法以外的時間）殷重思惟死無常的內涵，則能發現自然界所有現象，均時時刻刻示現著諸行無常的義理。例如，日出日落，花草樹木於秋天枯萎凋謝、直至春天方繁茂增長，萬物生滅增減不定…，如此諸多現象均示現了諸行無常的意涵，且均能觸發行者對於死無常之體悟。是故，目睹自然界生滅無常的變化時，應當省思自身亦是如此。密勒日巴尊者於證道歌中如是開示：「看到事物生滅不定，使我體悟死無常的道理。」
日常受用飲食服飾時，亦應憶念死無常的意涵。當吾人臨終時，縱有美味佳餚當前，仍然無法下嚥，而必須忍受飢餓的痛苦；雖然身穿華麗的服飾，卻因病痛纏身而散發惡臭或大小便失禁，而玷污了美麗的服飾。當與知心朋友交往時，亦應思惟當自己面臨死亡時，諸多摯友不能且不願隨自己同往，僅能由自己孤單地承受令人畏懼的痛苦，邁向不可知的來世。當沐浴妝扮時，亦應思惟當自己臨終時，身體自然散發腐臭的氣味，死後身體會被親人攜往屍陀林（墳場）埋葬，從而生起對死無常的畏懼。行者須隨時隨地憶念與思惟教法的內涵，心與法不可須臾相離，切不可認為只有到寺廟禮佛、誦經，方稱為修法，其餘日常生活則與修法毫不相干。
另一種觀修死無常的方法為觀修自己死亡時的相貌，藉由平時觀看他人往生時的面容，推測自己死亡時的相貌，從而生起對死無常的體悟。吾人此生所致力追求的目標，不外乎「扶親制敵」，為了扶助親人與打擊敵人，而努力積聚各種資具。由於只努力追求此生的安樂，執著無常為恆常，當看到他人死亡時，總是認為事不關己，內心對於自己終將死亡的事實，無法生起絲毫的警惕。
由於執著無常為恆常的緣故，使行者對死期不定的事實視若無睹，所思所作均是為成辦此生的安樂。即使閻羅死主如晴天霹靂一般突然降臨，仍然執著自己不會立即死去。一旦真正面臨死亡時，卻發現自己所致力扶助的親人，無法繼續陪伴自己，為自己分擔惡業；所努力積聚的各種資具，無法帶走些許，只剩下滿身的惡業伴隨著自己。此時，內心為悔恨所盤據，然而已經太遲，縱然此刻心生覺悟，欲修持正法亦不可得。是故，行者須藉由親見他人死亡的情形，觀修自己死亡時的情景，平日力大無窮的人，臨終時卻連抬起手臂的力氣也沒有；見到自己所喜愛的食物置於面前，卻無法享用；縱然吃下再多神丹妙藥，依然藥石罔效….。
由於對死無常未能生起深刻的體悟，因此，所修習的任何法門，無法生起任何證量，無法產生真正的效果。臨終時，欲生起善念、修法乃至獲得佛菩薩加持的心願，亦變得渺不可及。因此，平日對於死無常的內涵，應深加思惟與體會，藉由目睹他人死亡的情景，觀修自己臨終時的景況，將有助於行者生起對死無常的體悟，從而生起出離心。
行者心中或許對於自己尚健康活著的時候，卻須以三種根本、九種因相、三種決定預先觀修死無常，而感到困惑，甚至懷疑是否會產生不良的影響？此種疑慮是多餘且不可取的。須努力觀修死無常的原因有二：一、行者若於平日即能努力觀修死無常，對死無常具有深刻的體悟，則即使僅唸誦一句四皈依，亦能獲致極大的功德；若未能努力觀修死無常，則縱然修再多的法，所獲致的功德利益仍將極為有限。二、行者平日若能努力觀修死無常，當死亡降臨自身時，即使如晴天霹靂一般突然出現，亦能坦然面對，不生起任何後悔的心念，從而獲致善逝。
觀修自己面臨死亡的情景時，行者應思惟此生所努力追求的美好事物，須即刻放下；此生所珍愛的親眷，縱然有再多的不捨與眷念，亦須別離。此時，自己正穿上此生的最後一件衣服，睡在此生的最後一張床上，親友們正商討著如何處理自己的後事。即使想要交代遺言，亦因「地大」崩解，舌頭不聽使喚，而不知所云；因「風大」崩解，而呼出的氣息很長，吸進的氣息卻很短，當最後一口氣呼出，即如同琴弦斷了一般，此為「風大」已完全崩解的現象。因身體功能的喪失，而大小便失禁；平日所貪戀的美食，此時卻覺得令人作嘔；此生所努力積聚的錢財，分毫亦帶不走，甚至在自己尚未斷氣前，親眷即為了搶奪家產而諍鬥，最後，甚至兄弟反目、對簿公堂。想想自己辛苦一生造作了無數惡業，為自己與親眷累積了許多財富，卻落得如此下場，內心悔恨萬分，然而亦無可奈何。此時，僅存意識孤獨地離開身體，如同棉絮一般隨著此生所累積的善業與惡業的強大業風，吹向充滿各種危難的中陰身，孤獨地承受著無邊的畏懼與痛苦，並由業力牽引至茫然不可知的來世…。如是觀修死亡的情景，如同自己親見歷歷在目一般，使自己對死無常生起極為畏懼的心念，從而生起深刻的體悟。
噶當派十祕財
對於厭棄對此生貪著的修持，行者或許認為：如果捨棄了此生的一切，如何能繼續活下去？會有如此的疑問，乃是誤解了厭棄對此生貪著的意涵。所謂厭棄對此生的貪著，意指行者對此生所追求的受用與財富，不應生起任何貪戀與執著的心念，此為修行的精髓。世人皆有傳家之寶，能維繫整個家族的生存命脈，即使於戰亂中，亦能延續不斷。噶當派的祖師則以十祕財（十法財）為歷代傳承的珍寶，作為修行依止的圭臬。十祕財的內容為：四依止（心極法依止、法極窮依止、窮極死依止、死極荒溝依止）、三金剛（事前無牽累金剛、事後無愧悔金剛、與智慧金剛同行）、三得（出於人群、入於狗伍、獲得聖位）。十祕財的意涵如下：
一、心極法依止
行者由觀修自己必定須面臨死亡且死期無定的義理，了知於面臨死亡時，唯有平日所修習的正法能對自己產生殊勝的利益；因此，將所有心念皆轉為依止於正法之上。
二、法極窮依止
行者認為若自己將所有的心念皆專注依止於正法，對世俗的營生事業不努力求取，如何能確保衣食無虞？是故，行者應下定決心如乞丐一般，以最少的資具維持生活所需，即使極為貧窮，所有心念仍專注於正法，絲毫不受動搖。
三、窮極死依止
行者由於極為貧窮，因而心中產生如是疑惑：我若不準備生活所需的資具，如果不幸餓死或凍死，即失去精進修持正法的機緣。然而行者卻可反思所有眾生均須面臨死亡，無論生活貧窮或富裕皆是如此，既然難逃一死，與其為求積聚財富造作深重惡業而死，毋寧為了精進修持正法累積功德而亡，兩者的意義有天壤之別。行者於無止盡的輪迴流轉之中，生生世世莫非皆為追求世間的榮華富貴而死，此生若能有機緣為精進修持正法而亡，內心當深感欣慰。人天導師釋迦牟尼佛往昔行菩薩道時，由於已完全淨除我執之故，有許多世是將自己的生命布施與眾生而圓寂；因此，行者為證得圓滿佛果，即使是自己的生命亦當毫不吝惜，持用以行布施。
四、死極荒溝依止
行者或許認為自己因專注修習正法貧窮而死，則自己的後事須交給何人處理？然而，吾人的身體只是四大和合的不淨之身，死後骨肉腐壞還歸大地，何足珍惜！若因精進修持正法導致貧窮而死，即使如野狗一般曝屍荒野，亦當一心堅忍修持苦行。
五、事前無牽累金剛
由於行者以前述四種依止立下堅定修持正法的心志，此時，知悉行者心念的親友，必然以種種動聽的言語，勸行者在家亦可修行，何須拋棄財富受用與親眷，獨自至僻靜之處，過著閉關修行孤苦艱辛的生活，甚至以種種手段要脅行者，不可離家修行。此時，行者仍如金剛一般心志堅定，不為所動，一心堅定專注修持正法，此即事前無牽累金剛的意涵。
六、事後無愧悔金剛
行者以堅定的決心至荒郊野外或崇山峻嶺之中閉關修行，他人或許會以異樣的眼光看待行者。見到行者四處為家、衣衫襤褸、蓬頭垢面、飲食粗糲，或許會批評行者癲狂有如乞丐一般的行徑，不斷冷嘲熱諷；或將行者視為神通具足的大成就者，眾人口耳相傳而崇拜不已。凡此種種譏、稱、毀、譽，對行者均無任何意義與影響，內心絲毫不生任何慚愧與後悔的心念，此即事後無愧悔金剛的意涵。
七、與智慧金剛同行
行者既已開始閉關修行，應當下定決心堅持下去，不因閉關修持的艱辛而退轉。往昔於藏地，曾有一位官員於閱讀密勒日巴尊者的傳記之後，深為尊者堅定苦修的精神所感動，於是下定決心效法尊者的苦行，將家產全部布施與他人，然後前往深山閉關修行，然而因心志不堅，無法承受修行的艱苦而退轉，三日之後，即返回家中，且向他人訴說這一切都是密勒日巴尊者所害，因而被傳為笑談。
八、出於人群
行者由於已能與智慧金剛同行，心念已然完全專注於正法的修持，因而行為舉止與一般熱衷追逐榮華富貴的人們，有著極大的差異，甚至完全相反。人們可能將行者視為瘋子，然而行者依然一心依止正法修持，故不樂於與人群同處。
九、入於狗伍
由於行者捨棄一切財富受用的追求，樂往僻靜之處閉關虔修，過著居無定所的生活，飲食亦極為粗陋，僅求能延續色身即可。此種生活在世人看來有如野狗一般，然而卻無法動搖行者精進苦行的決心。
十、獲得聖位
由於行者捨棄世間一切財富受用與無益之事，精進修持正法，因而能證得解脫成佛的果位。密勒日巴尊者往昔開始閉關修持時，生活極為艱辛，經常找不到任何食物可吃；後來，由於他精進苦修的情形逐漸為他人所知曉，並為人所崇敬，於是許多施主紛紛供養衣物與飲食，數量多到無法完全穿戴與吃完。
修持十祕財的關鍵
人天導師 釋迦牟尼佛、 阿底峽尊者、寂天菩薩（入菩薩行論的作者）均貴為一國的王子，擁有無量的財富與權勢，但祂們仍能毅然放下一切，出家修持各種苦行。格魯派的祖師—宗喀巴大師雖擁有眾多的弟子，然而由於文殊菩薩的教誡，縱然弟子們不斷懇求 大師講授更多的經論，甚至明成祖亦派遣使者迎請 大師前往北京接受供養與弘法，大師仍毅然決然地放下一切，派遣弟子「章嘉呼圖克圖」為代表奉詔進京，自己卻與八位弟子閉關苦修，此因大師了知若未能精進修持，從而生起證量，對於眾生的利益將有所缺憾。
修持十祕財的關鍵，並非須捨棄一切，前往深山閉關苦修方可；而是必須於心中對此生的貪著生起極大的厭離，如此，方能於心續中生起證量。若未能厭離對此生的貪著，縱然將所擁有的一切財富受用完全布施與他人，獨自逃往荒郊野外，仍然無法生起真實而深刻的體悟。
密勒日巴尊者曾如是開示：「世間的一切財富受用，於臨終時，無法帶走分毫；既然終究均須放下，為何不於此刻即放下一切，而謀求更為殊勝的利益。」
修持任何的教法之前，均須修正意念與動機，以前講授禪定止觀時，曾提及可以數息的方法，止息粗分的分別心。其他修正意念動機較為常用的方法，則是觀想面前虛空有釋迦牟尼佛為主尊的皈依境，了知佛陀為佛、法、僧的總集。由思惟依止善知識、暇滿人身難得、死無常（三根本、九因相、三決定）的內涵，觀修自己死亡時的相貌，進而以十祕財的要訣逐步修正自己的意念與動機，讓自己的心念能專注於善念與善行之上，思惟自己往昔所曾造作無量無邊的惡業，臨終時，必然為惡業所牽引，而墮入三惡道，承受無量無邊的痛苦。如是思惟令自己對輪迴心生極大的厭離與畏懼，此時以虔敬的信心，祈求三寶攝受，觀想資糧田諸尊放出無數的光與甘露進入自身，將自己所有的惡業與煩惱完全淨除，此為修持任何教法的根本。
上師所講授的任何教法，其目的無非是希望能使行者獲得殊勝的利益，冀望諸位能將教法付諸實修，如此，始能獲致佛法殊勝的利益，講經說法方能具足意義。
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