怙主果碩仁波切 講授
一位信仰佛法的修行者，其修行最重要的核心所在，即為「修心」。為何修心是修行的重點？心如何可修？此因，有情眾生的心本質是清淨的，只因遭遇某些違緣，遂使清淨的心受到染污，為了清淨這些染污與垢塵，唯有藉助修心方能達成；因此，修心是修行的重心，藉由修心能淨除染污，使心回復原來清淨的本質。
世人皆喜歡清淨，而厭惡污穢；每當身體不乾淨，便亟思沐浴清潔自身。但對於最重要的心，每天為各種塵垢所染雜，卻毫無覺知，不思藉修持以清淨自心；因此，時時刻刻觀照與清淨自心，是行者最重要的課題。
藏諺云：「自己能成為自己最親近的助伴，亦能成為自己最嚴厲的敵人。」此句之意在於，自己的心念與行為，能決定自己將來會身處安樂或痛苦之中；心存善念、身作善行，將來即能獲致安樂的果實；反之，若心存惡念、身作惡行，將來必墮入痛苦的深淵，而無法自拔，其關鍵全由自己所決定。
有情眾生於無數次的輪迴流轉中，曾淪墮三惡道中，承受著無量無邊的痛苦。促使眾生墮落惡道的原因，在於累世所造作的惡業，而造作惡業的根源，即在於心續中所生起的貪、瞋、癡等煩惱；是故，欲斬斷墮入三惡道的根源，唯有藉助修心，將心續中的煩惱淨除，方能達成。
吾人欲使自己來生，繼續於六道中輪迴流轉，或是藉由修持各種道次第，於心續中生起各種體悟，獲致暫時與究竟的安樂，全由自己決定。
心為身體的主宰，吾人此生能獲得殊勝的人身，能藉由此生積聚種種殊勝的福德與智慧資糧；亦能以此生所造作的惡業，來世墮入地獄、餓鬼與畜生道中，轉而變為低劣的身體，承受巨大的苦楚；是故，「心為身之主宰」乃是無庸置疑的事實。
有情眾生的心，如同一頭瘋狂的大象一般，受著過去生所串習的惡習所牽引，生出種種分別心，由分別心又生出貪、瞋、癡、慢、疑等種種煩惱，由此煩惱復造作種種惡業，將自身推向三惡道的深淵。地獄道中，四周鐵圍、烈火燒炙、寒冰凍裂、割截支離…等無邊的痛苦，並非由他人所設，而係全由自心起惡念、身作惡行，所累積無量無邊的惡業，所感得的果報，究其根源仍出於自心，因此，若不能藉由修持而能控制自心，則如同放縱狂象奔馳、衝撞與踐踏，將造成無法估計的損壞；吾人若無法控制自心，未來的處境勢必將極為險惡；修心的重要，由此可見一斑。
修心的方法，首先須具足正知與正見，對於善惡能如理抉擇與取捨；正知與正見如同繫住心—這頭狂象的堅固繩索，唯有時時憶念善惡的抉擇與取捨，方能使心免於再去造作惡業，使自己將來須承受苦果。
此外，行者亦可對於具極大願行的佛菩薩，如阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩…作虔敬的祈請；觀想面前虛空，有一主尊為阿彌陀佛或觀世音菩薩、大勢至菩薩，周圍有無數諸佛菩薩圍繞的資糧田，行者向資糧田諸尊殷重至誠地祈請，其後，觀想諸佛菩薩化光沒入主尊，復迎請主尊安住於行者頂上，以此為修心的開始。
台灣有許多弘揚大乘佛法的寺院與道場，眾人接觸大乘佛法的機緣亦多，對於大乘佛法的內容，大抵均能有正確的認知，但修學大乘佛法的關鍵，除了能具足正知與正見，尚須實際去修持。大乘佛法的精髓，即在於慈悲心與菩提心，一位能如實修持慈悲心與菩提心的行者，方能成為一位真正的大乘佛教徒。
以下，將以噶當派的大成就者—朗日唐巴所傳授的「修心八頌」為依歸，講授修持慈悲心與菩提心的方法。
（一）「我於一切有情眾 視之猶勝如意寶 願成就彼究義利 恆常心懷珍愛惜」
欲生起對眾生的珍愛之心，首先，須瞭解有情眾生對於吾人的恩澤。吾人此生能獲致暇滿難得的人身，並非憑空而來，而是由於過去生中，有其他有情眾生，作為行者修持布施、持戒與忍辱的對象，此生方能獲得暇滿難得的人身。復觀行者此刻能存活於世間，亦是由於無數有情眾生的恩澤，方能滿足行者所需的各種生活條件。
菩薩獲得成就的根源，亦源自有情眾生；一位覺醒的人，觀有情眾生於無止盡的輪迴中，承受著巨大的苦楚，於是心生悲憫，欲去除有情眾生的痛苦，並助其能獲得暫時與究竟的安樂；因而，累世廣行布施、持戒、忍辱、精進、禪定與智慧等菩薩行，以此偉大的願行，從而於心續中生起並不斷增長各種道次第的證量，終能成為受人尊崇與景仰的菩薩。是故，菩薩應恆常思維有情眾生的恩澤，若生起棄捨眾生的心念，即不名為菩薩。
圓滿布施波羅蜜的修持，為證得初地菩薩之條件；此處所言圓滿布施波羅蜜，行者須生起慈悲心與菩提心，斷除吝嗇與執著，不生起絲毫冀望他人回報，或任何得到美好名聲的心念而行布施，如此，方為圓滿布施波羅蜜。
圓滿忍辱波羅蜜的修持，乃能登上三地菩薩的果位；而行者欲修持忍辱波羅蜜，須有其他有情眾生作為修持的對象，當有情眾生對我們造成傷害時，此即為考驗與訓練行者修持忍辱波羅蜜的情境；因此，行者若能圓滿忍辱波羅蜜的修持，並登上三地菩薩，皆有賴於眾生不斷惕勵行者修持的恩澤。
行者無論欲求得此生短暫的安樂，或是於心續中，生起各種道次第的體悟與證量，乃至終究證得圓滿佛果，皆須依靠眾生的恩澤方能達成。如是反覆思維眾生對於自己的深厚恩澤，從而生起珍愛有情眾生的強烈心念，視有情眾生的利益遠勝於自身，並祈求頂上的阿彌陀佛或觀世音菩薩，放出無量的光與甘露進入自身，加持行者生起珍愛眾生的強烈心念；如此，行者即已邁開修心的第一步。
吾人於輪迴中承受各種痛苦的根源，皆源於「愛我執」，貪愛自己所擁有的一切，貪愛自己的利益，視自己的利益遠勝於其他有情眾生，以此錯誤的心念，衍生出貪、瞋等種種煩惱，不斷造作惡業，牽引吾人繼續於輪迴中，承受各種苦果；
是故，行者應當認清「愛我執」乃是自己最大的敵人，並盡最大努力去克服它，恆常思維有情眾生對自己的恩澤，將貪愛自身利益的自私心，轉變為悲憫有情眾生的利他心，便能徹底戰勝此敵人。
（二）「隨處與誰為伴時 自己較諸眾人卑 從心深處思利他 恆常尊他為最上」
修持每句偈頌時，均能至誠祈求頂上阿彌陀佛或觀世音菩薩加持自己，使自己能於心續中，生起體悟與證量。但生起體悟與證量最迅速的方法，卻是在行者與有情眾生相處時，以有情眾生作為行者修心的對象。昔日於西藏，有兩位修行者，一位致力於禪坐觀修，另一位則專心繞塔禮拜，繞塔禮拜者問禪坐觀修者說：「汝修何法？」禪坐者答以：「修忍辱。」繞塔禮拜者二話不說，一拳往他身上打去，修忍辱者瞬即暴跳如雷；因此，若僅希求藉由自己獨處觀修，而欲獲得各種體悟與證量，是極為不易的事。行者尚須把握與有情眾生相處時，將各種情境轉化為修心之用，方能於心續中，生起各種道次第的體悟與證量。
藏諺云：「高傲的岩石上，無法留存任何的水滴。」意指若行者心生貢高我慢，將無法於心續中留存任何的功德。傲慢的習氣不僅令行者無法獲得究竟的安樂，即便於當下，傲慢亦能牽引諸多煩惱與疾病，他人亦因自己傲慢的態度，而感受到不悅與痛苦，而咸皆遠離；由此觀之，傲慢的習氣是造成自己與他人痛苦的原因；因此，無論何時、何處與其他有情眾生相處時，皆須視自身較有情眾生卑下，如是思維，能對治我慢的習氣，將貪愛自身遠勝於有情眾生的私心，轉化為視有情眾生遠勝於自己的利他心，從而引生出悲憫有情眾生的慈悲心，以生起慈悲心故，行者能令其他有情眾生，感受到溫暖與安樂；如此，便能將導致行者於輪迴中承受痛苦的根源—愛我執，予以斷除，並以此生起慈悲心的因，終能成就圓滿佛果。
吾人累生累世不斷串習著愛我執的習氣，貪愛自身身的利益解遠勝於其他有情眾生，並將這種謬誤的觀念，視為天經地義；惟若深入思維，我是否較其他有情眾生殊勝而尊貴呢？人自視為萬物之靈，認為畜生道的眾生，不知取捨善惡，唯隨貪、瞋、癡煩惱的牽引，而渾渾噩噩度日，因此，遠較自己低下。然事實上，即使生而為人且自詡為大乘佛教徒，對於善惡的取捨分別，卻仍存有迷惑與愚昧，時常造作惡業，卻不知懺悔自省，不能惕勵自己永不再犯。畜生道的眾生造作惡業，如同眼盲之人，奔向懸崖險境，尚情有可原；然號為萬物之靈的人們，卻同樣不斷造作惡業，如此與畜生道的眾生有何差別？如是思維，即能了知，不應鄙視其他有情眾生；與任何有情眾生相處時，皆應視其為尊上，自身為卑下；藏諺云：「與眾人相處時，須觀照自己的口；獨處時，須觀照自己的心。」與眾人相處時，觀照自己的口，可避免行者不經意說出傷害其他眾生的話語；獨處時，觀照自己的心，可避免生起與串習「愛我執」的惡習；如此，對於自身、其他有情眾生乃至整個社會獲得祥和安樂，均具有極大的助益。
（三）「一舉一動觀自心 正當煩惱初萌生 危害自與他人時 願即克制令消除」
對治煩惱為修心極為重要的部份，行者須時時刻刻觀照自己的心念，當煩惱於自心萌生時，應立即予以對治與斷除，若未能如此，當察覺煩惱已生起時，切勿放任其存於自心，且不斷增長，應視之如敵人，以猛利的心去克服、戰勝煩惱。
煩惱為修行者亟欲克制的大敵，經典中記載：「累劫所植功德林，剎那瞋火遍燃盡。」煩惱如同偷盜行者極為珍貴的功德寶物之盜賊，能障礙行者體悟與證量的生起，對於如此凶惡的敵人，應當發猛利心予以克制；當其他有情眾生，對自身造成傷害時，應當克制自己，不令瞋心生起，如是不生瞋惱，而代之以悲憫，觀照傷害行者的眾生，即為修持忍辱波羅蜜之精髓。
（四）「彼境邪惡之有情 恆為猛烈罪火惑 見此如遇大寶藏 願珍惜此難得寶」
當吾人遇到惡習深重的眾生時，因其受罪惡習氣的牽引，故容易對行者與他人造成傷害，對於如此身不由己的眾生，不應瞋恨，應心聲悲憫而修忍辱；當遇到病苦纏身的眾生時，其以自身示現輪迴痛苦的本質，惕勵行者生起出離心，故應心懷悲憫。此等有情眾生，為行者修持忍辱與慈悲的尊貴對象；是故，當視其為難得之珍寶。
（五）「吾昔曾饒益某人 並且深心寄厚望 彼雖非理妄加害 願視為聖善知識」
吾人往昔曾造諸善業，饒益其他有情眾生，並且對於自己的善行，心懷他人能感恩圖報的心念；然受吾人饒益之有情，非惟不能感恩圖報，且以各種無理的方式，加害於行者。對於此類有情眾生，行者應當視其為教化自身修持忍辱波羅蜜的善知識。
（六）「他人出於嫉妒心 非禮辱罵謗我等 妒惡之言我取受 願將勝利貢獻他」
當自己未犯任何錯誤，他人卻以種種無禮的言語，辱罵於我、誹謗於我時，自己願意承受諸多出於嫉妒心的惡言惡語，並將利益歸於對方。然此句偈頌之意涵，並非放任正在造作惡業的眾生，繼續胡作非為。菩薩戒中，如此記載：當有情眾生造作惡業時，行者須生起悲心，悲憫其以此造作惡業的因，導致將來須自食惡果，並以善巧的方法，阻止其繼續造作惡業。
（七）「總之直接與間接 願先利樂於諸母 如母有情之苦患 我願暗中自取受」
行者須發心盡己之所能，給予一切如母有情，暫時與究竟的安樂；對於如母有情此刻所承受的各種痛苦，發心願代為承受。其修持方法為：觀想如母有情此刻所承受的痛苦，化為黑色的光進入自身；自己的善根與福德資糧，化為白色的光進入如母有情身中，此句偈頌為修心「方便」之總結。
（八）「願此一切我所行 不為八法念垢染 已知諸法如幻智 無執無縛得解脫」
此句偈頌為修心「智慧」之總結；障礙行者不能證悟空性智慧的關鍵，在於對諸法的真實性，不能如實而透徹地了知。吾人常為諸法的表象所迷惑，以致於看到任何的人、事、物，均認為其具有自性，能不依緣起而單獨存在，此種謬誤的觀念，障礙行者不能證悟空性智慧。
舉例來說，當行者對造成自己傷害的人，生起瞋恨心時，當下因強烈的執著，誤認為對我們造成傷害的人，與造成傷害的事，均真實的存在；惟行者若能深入思維，則可以發現，對我們造成傷害的人，乃是依於五大（地水火風空），由各種因緣聚合而成；對我造成傷害的事，亦是當下遇此惡緣，因而發生此事；若去除各種的緣起，行者將發現自己所瞋恨的人與事，形同夢幻泡影一般；因此，了知諸法的真實性為空性，當因緣和合時，方變現各種表象而暫時存在，如是思維，即能逐漸遠離世間八法的垢染，消除愛、惡、親、疏等種種的分別心，以平等心觀待一切有情眾生，而獲得清淨與解脫。修持完畢，觀想頂上的阿彌陀佛或觀世音菩薩，由頂門進入自身，安住於心間，加持行者能斷除愛我執，常懷慈悲心，於心續中生起各種道次第的體悟與證量，成就修心的方便與智慧。
希望諸位能將此簡短的八句偈頌，實際用於平日的修持之中，每日清晨醒來，能以很短的時間，修誦此八句偈頌；日常工作與生活，能以偈頌的內容，奉為自己言行舉止之圭臬；夜晚入睡前，反省自己一日的起心動念與行為，是否確實做到？若多所違犯，則惕勵自己能心懷悲憫；若能確實做到，則隨喜自己的功德。能依此法而行，一星期左右，諸位將發現自己已漸入佳境；若能持續一月，則必能生起體悟與證量；以此為基礎，再深入修持各種解脫道的內涵，必能趣入解脫道，終能證得圓滿的佛果。
最後，謹以寂天菩薩於《入菩薩行論》中的偈頌：「一切止惡之進取，防護自心為最要。」以此與諸位共勉。
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